Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.This theme is Bloggerized by Lasantha Bandara - Premiumbloggertemplates.com.
Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.This theme is Bloggerized by Lasantha Bandara - Premiumbloggertemplates.com.
Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.This theme is Bloggerized by Lasantha Bandara - Premiumbloggertemplates.com.
Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.This theme is Bloggerized by Lasantha Bandara - Premiumbloggertemplates.com.
Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.This theme is Bloggerized by Lasantha Bandara - Premiumbloggertemplates.com.
Dari gerakan rakyat di berbagai negara di Amerika Latin, yang saat ini
berhasil membangun kekuasaan pro rakyat, sekalipun bermula dari gerakan
sektoral (maupun lokal), namun yang menentukan adalah ketika
gerakan-gerakan ini mampu melampaui isu-isu sektornya(maupun
kelokalannya), menjadi gerakan yang mengangkat persoalan-persoalan umum,
persoalan yang menjadi keresahan rakyat luas; tentu pijakannya juga
jernih, yakni persoalan kapitalisme-neoliberal yang menjadi akar
masalahnya.
Itulah kenapa setiap upaya Rezim Neoliberal
sebelumnya(baik sipil maupun militer) untuk memperkokoh kebijakan
neoliberal di negaranya masing-masing; Baik dengan privatisasi
BUMN-BUMN, pencabutan berbagai subsidi untuk kepentingan rakyat--seperti
pencabutan subsidi BBM, pencabutan subsidi Listrik dll, maupun
kebijakan untuk memperbesar/menambah hutang luar negeri--selalu
mendapatkan perlawanan kuat dari gerakan rakyat (di mana kaum buruh,
petani, pemuda-pelajar, masyarakat adat dll--bisa menyatu, berdasarkan
platform yang sama; melawan kapitalisme-neoliberal).
Dan
neoliberal, yang juga mensyaratkan stabilitas politik; dengan
pembatasan-pembatasan ruang demokrasi--dan bahkan dengan respresif yang
terbuka dan massif, juga melahirkan kesadaran, bahwa perjuangan melawan
neoliberal juga berarti berjuangan untuk membuka ruang demokrasi
seluas-luasnya( membuka ruang partisipasi rakyat seluas-luas, di
sebanyak-banyak nya bidang kehidupan).
Lalu, bagaimana dengan Indonesia?
Gerakan buruh--sekalipun sekali-dua kali, bergerak dalam perjuangan
isu-isu publik, namun orientasi terkuatnya, masih sebatas perjuangan di
sektornya--upah, sistem kerja dst---dan ketika ada isu publik yang
diangkat, konsolidasi publiknya masih terlalu lemah---belum beranjak
menjadi kekuatan oposisi (pergerakan massa rakyat) yang massif.
Gerakan tani? Jauh lebih "tertinggal" dari sekutunya gerakan buruh;
Paling tidak terlihat dari massifnya kriminalisasi, massifnya perampasan
tanah--apalagi jika ditambah dengan perusakan lingkungan oleh kooporat,
Gerakan tani belum muncul dalam satu gerakan perlawanan yang massif
secara nasional--terorganisir, masih kental karakter lokalnya.
Selain itu, Gerakan Mahasiswa-Pelajar; setalah menjadi kekuatan penentu
pada penumbangan Soeharto--yang pada saat itu juga berperan menyatukan
keresahan rakyat hingga keresahan rakyat bermuara pada ledakan kemarahan
untuk menggulingan Soeharto, kini Gerakan Mahasiswa-Pelajar, seperti
kehilangan landasan intelektualnya---gagap menjawab kebutuhan keresahan
rakyat yang terus menderita di bawah Rezim Kapitalis-Neoliberal, Rezim
Brutal.
Dan apa terobosannya?
Platform anti
kapitalisme-neoliberal (dengan segala kebijakan turunannya) adalah
menjadi penting untuk diurai (dengan berbagai kajian, debat, diskusi,
polomeik---secara luas, baik di pimpinan-sampai di massa luas) dengan
tujuan membangun platform bersama antar gerakan rakyat---untuk perubahan
yang sejati-termasuk mencari solusi diluar kapitalis-neoliberal
Yang kedua, adalah platform demokrasi: dari kebebasan
berbicara-berkumpul/berhimpun sampai berkespresi, penghargaan terhadap
keberagaman, pengadilan terhadap para penjahat HAM, hingga tuntutan akan
partisipsasi yang lebih luas----sebagai contoh: UUD yang merupakan
konstitusi kita, dalam perubahannya hingga yang ke empat kali nya, tak
pernah melibatkan rakyat luas---baik dengan referendum, atau model-model
partisipai lainnya.
Karena persatuan gerakan rakyat membutuhkan
platform bersama--platform besar yang mengakomodir keresahan massa
rakyat luas, sekaligus menjawab jalan keluar dari sistem ekonomi politik
yang bertahun-tahun, berpuluh tahun--telah menyingkirkan rakyat ke
jurang kemisikinan, kebodohan--dan kehancuran lingkungan.
Oleh: Rudi Hartono [Artikel ini disarikan dari Marta Harnecker: Fidel Castro’s Political Strategy: From Moncada to Victory]
Revolusi
Kuba adalah oase bagi gerakan revolusioner di jagat raya ini. Banyak
gerakan revolusioner di Amerika Latin, juga di Asia dan Afrika,
mengambil pelajaran dari Revolusi Kuba.
Salah satu
pelajaran terpenting dari Revolusi Kuba adalah keberhasilannya
menyatukan berbagai kekuatan sosial rakyat Kuba. Hal itu memungkinkan
penggulingan rezim Batista dan kemudian menjadi pembuka jalan menuju
sosialisme.
Di sini Fidel Castro punya andil besar.
Salah satunya adalah keberhasilan Fidel mengelaborasi sebuah strategi
politik untuk membangun kekuatan sosial, yang memungkinkan penggulingan
rezim Batista dan oligarki.
Fidel mengetahui
bagaimana mengidentifikasi secara jelas mata-rantai paling menentukan,
yang memungkinkan untuk mengambil alih keseluruhan rantai dan membuat
revolusi bergerak maju. Di sini, mata rantai yang paling menentukan
adalah perjuangan menggulingkan Batista.
Sebagai
konsekuensinya, harus ada penyatuan seluruh kekuatan sosial
anti-Batista. Artinya, bukan hanya menyatukan sektor dan klas
revolusioner, tetapi juga sektor reformis dan bahkan sektor reaksioner
yang berkontradiksi dengan Batista.
Strategi Fidel
punya landasan kuat. Bagi Fidel, kekuatan imperialis, dengan sokongan
koran, televisi, dan sarana komunikasi massa lainnya, menggunakan
kebohongan halus untuk mempromosikan perpecahan dan menanamkan rasa
takut kepada massa terhadap ide-ide revolusioner.
“Perpecahan
adalah produk segala macam prasangka, ide yang salah dan bohong;
sektarianisme; dogmatisme; kurangnya konsep umum dalam menganalisa peran
setiap strata sosial, dengan partainya, organisasi dan pemimpinnya,”
kata Fidel.
Menurut Fidel, semua hal di atas
menghalangi perlunya kesatuan aksi yang harus terjadi dikalangan
progressif dan demokratik. Hal itu merintangi upaya mengorganisir
mayoritas besar massa rakyat dalam perjuangan anti-imperialisme dan
anti-feodalisme. Fidel menyebut itu sebagai penyakit kekanak-kanakan
dalam gerakan revolusioner.
Pada tahun 1971, ketika
berbicara dengan mahasiswa Chile, Fidel memberikan pandangan menarik
mengenai penyatuan berbagai kekuatan revolusioner. Fidel mengatakan,
“hal ideal dalam politik adalah kesatuan pandangan, kesatuan doktrin,
kesatuan kekuatan dan kesatuan komando, sebagaimana dalam perang.”
Sebuah
revolusi memang menyerupai perang, kata Fidel. “Sangat sulit
membayangkan pertempuran, di tengah sebuah pertempuran, dengan sepuluh
strategi militer berbeda dan sepuluh taktik berbeda. Idealnya adalah
kesatuan,” ujar Fidel.
Idealnya memang harus
bersatu, tetapi kenyataannya bisa berbeda. Bagi Fidel, memang sulit
untuk mencapai kesatuan penuh. Namun, mari mencari kesatuan dalam
pandangan. “Kita mencari kesatuan dalam tujuan, kesatuan dalam isu yang
spesifik. Jika tidak mungkin untuk mencapai persatuan yang ideal, mari
kita bersama dalam sejumlah tujuan,” kata Fidel.
Revolusi Kuba memberikan tiga pelajaran penting terkait proses penyatuan kekuatan revolusioner:
Pertama,
pemimpin revolusioner harus menempatkan upaya menyatukan kekuatan
revolusioner sebagai perhatian utama. Dan untuk itu, seperti ditegaskan
Fidel, mereka harus menggunakan tujuan minimum, bukan maksimum, sebagai
titik tolak. Sebagai contoh, fakta Meksiko antara gerakan 26 Juli dan
Revolutionary Directorate.
Kedua, hal yang paling
banyak membantu dalam proses unifikasi kekuatan revolusional adalah
implementasi strategi yang terbukti banyak kebenarannya dalam perjuangan
melawan musuh utama. Jika hasilnya baik, maka kekuatan revolusioner
yang lain akan bergabung dalam perjuangan, di momen kemenangan, atau
beberapa bulan atau tahun berikutnya.
Ketiga,
seluruh partisipan (dalam aliansi) harus punya hak yang setara dan
setiap ‘penyakit superioritas’ yang mungkin muncul di satu atau lain
organisasi harus diperangi. Ini sangat penting untuk mencapai persatuan
kekuatan revolusioner yang jangka panjang. Dan, seperti diperingatkan
Fidel, ini berguna untuk memberikan evaluasi yang tepat terhadap
kontribusi setiap kekuatan revolusioner, tanpa menetapkan pembagian
kekuasaan baik berdasarkan derajat keikutsertaan mereka dalam revolusi
maupun berdasarkan jumlah anggota tiap organisasi.
Untuk
memerangi sektarianisme, Fidel mengatakan begini: “revolusi adalah
superior dibanding apa yang setiap kami kerjakan. Ini superior dan ini
lebih penting dari setiap organisasi di sini.”
Fidel
menggambarkan revolusi ibarat pohon besar, sedangkan
organisasi-organisasi revolusioner sebagai akarnya. Pohon besar itu
punya banyak akar. Semua akar, yang berasal dari arah yang berbeda,
disatukan oleh batang pohong besar itu.
Selain itu,
Fidel juga menekankan, bahwa besar dan kecilnya kekuatan revolusioner
cukup berpengaruh dalam persatuan. Ia menjelaskan: “Mengapa ketika kami
hanya berjumlah 120 orang bersenjata, kami tidak tertarik dengan
persatuan luas, namun kemudian, ketika kami sudah berjumlah ribuan, kami
tertarik untuk persatuan luas? Jawaban sederhana: ketika kami hanya 120
orang, persatuan berarti mayoritas di tangan elemen konservatif dan
reaksioner atau perwakilan kepentingan yang tidak revolusioner,
sekalipun menentang Batista. Namun, menjelang akhir perjuangan, ketika
semua organisasi yakin bahwa gerakan akan mencapai kemenangan dan tirani
akan dikalahkan, mereka akan tertarik untuk persatuan. Dan kami menjadi
kekuatan menentukan di dalamnya.”
AKSI MASSA pada 4 November lalu, telah menarik minat para akademisi dan aktivis untuk memahaminya secara lebih sistematis. Dalam tulisan ini, saya ingin melihat aksi bernuansa rasis tersebut dalam hubungannya dengan kapitalisme. Tujuannya untuk menunjukkan bahwa rasisme itu muncul dalam kondisi-kondisi struktural tertentu, bukan sekadar produk sentimen identitas semata.
Kalau kita perhatikan potret persebaran kekayaan di Indonesia, maka yang tampak adalah bahwa kekayaan itu semakin terkonsentrasi di tangan segelintir orang. Globe Asia edisi Juni 2016 membuat daftar 150 orang superkaya Indonesia. Mereka memiliki kombinasi nilai kekayaan bersih USD 155 miliar atau IDR 2.015 triliun. Angka ini kurang lebih sepadan 22,44 persen dari total nilai PDB 2015 (harga konstan 2010). Kekayaan tersebut melebihi penerimaan APBN-P tahun 2016, yang diproyeksikan sekitar IDR 1.786,2 triliun. Lima besar paling tajir adalah Robert Hartono (Djarum), Anthony Salim (First Pacific), Eka Tjipta Widjaja (Sinar Mas), Susiolo Wonowidjojo (Gudam Garam) dan Chairul Tanjung (CT corp.). Beberapa tahun lalu, Globe Asia edisi Agustus 2012 menurunkan laporan utama tentang 100 grup perusahaan terbesar di Indonesia. Pada tahun itu, disebutkan, kombinasi nilai pendapatan dari perusahaan-perusahaan raksasa ini mencapai USD 149.7 miliar (17.06 persen dari PDB).
Ada dua hal pokok perlu digaris-bawahi berkenaan dengan kaum tajir ini. Pertama, mereka bukan sekedar orang kaya. Dalam kapitalisme, sebutan tepat buat mereka adalah kelas kapitalis. Per definisi, mereka adalah kelas kapitalis, karena mempekerjakan buruh upahan dalam bisnis untuk menghasilkan barang dan jasa. Hubungan produksi begini merupakan syarat utama untuk memperoleh predikat kelas kapitalis. Kaya saja, tanpa memiliki usaha dengan buruh upahan bukan kelas kapitalis. Bersandar pada definisi ini, data Sensus Penduduk (SP) 2010 menunjukkan tidak kurang dari 3,5 juta orang tergolong sebagai kelas kapitalis di Indonesia. Sayangnya, data SP tidak menyebut skala usaha orang-orang ini. Tetapi, sesuai sifat kapitalisme, jumlah terbesar adalah kelas kapitalis berskala menengah dan kecil. Sementara skala besar jumlahnya sangat sedikit. Yang terakhir ini yang menjadi obyek laporan Globe Asia.
Kedua, mereka sukses menggerakkan aneka usaha modern di tengah pertumbuhan cepat kapitalisme global dalam 4-5 dasawarsa terakhir. Arus masuk dan keluar investasi, komoditas, dan tenaga kerja lintas batas negara mempercepat atau memudahkan pertumbuhan bisnis mereka. Proses internasionalisasi produksi, perdagangan, dan keuangan yang semakin kencang telah membuat bisnis mereka di sektor produktif (manufaktur, pertambangan, perkebunan, energi, dll), sektor perdagangan, dan sektor keuangan berkembang mulus. Mereka bisa membangun imperium usaha berkat akses ke keuangan, teknologi, dan barang-barang konsumsi yang mengalir dari negara lain. Dan mereka juga bisa memasarkan aneka komoditas (akhir maupun bahan baku) yang mereka produksi ke negeri-negeri lain. Kaum superkaya ini adalah produk kapitalisme global.
Kelas Kapitalis dan Politik
Susilo Bambang Yudhoyono (SBY) tampak emosi menanggapi rumor bahwa ia memiliki harta senilai IDR 9 trilyun. Dalam konferensi pers di kediamannya (2/11/2016), dia bilang namanya mesti terpampang di antara orang-orang kaya Indonesia versi Globe Asia. Nyatanya, tidak ada. SBY menganggap tuduhan itu fitnah.[1] Sebenarnya, setiap tahun majalah bisnis itu menyusun peringkat kekayaan para pebisnis Indonesia. Nama SBY tentu tidak muncul. Karena, dia bukan pebisnis atau pensiunan dari dunia bisnis. Dia adalah pensiunan tentara dan pensiunan presiden. Kalau memasuki dunia bisnis, kemungkinan dia hanya mengikuti jalur tidak berkeringat dari para pensiunan. Di masa tua, sambil mengemong cucu, menjadi komisaris utama di perusahaan-perusahaan tertentu. Kabarnya, setelah pensiun dari presiden, Chairul Tanjung mengangkatnya menjadi komisaris utama salah satu perusahaan miliknya.[2] Dulu, SBY mengangkat “si anak singkong” sebagai menteri kooridinator perekonomian.
Di era kediktatoran Suharto dan sesudahnya, terdapat banyak pebisnis-cum politisi. Contohnya, Jusuf Kalla, Wakil Presiden Republik Indonesia, periode pertama SBY dan Jokowi saat ini. Globe Asia menobatkan JK (Kalla Group) di peringkat 49 orang tajir Indonesia. Bekas Ketua Umum Partai Golkar ini memiliki kekayaan bersih USD 720 juta. Di masa Orde Baru, Kalla berulang kali menjadi anggota MPR dari Fraksi Golongan Karya. Politisi kaya raya penting lain adalah Aburizal Bakrie, bekas Ketua Umum Partai Golkar (2009-2016) dan figur kunci di Koalisi Merah Putih (KMP) yang mengusung Prabowo Subianto menjadi Presiden RI (2014-2019). Saat SBY berkuasa, dia menjadi Menteri Kordinator Perekonomian dan kemudian menjadi Menteri Kordinator Kesejahteraan Rakyat. Di masa Orde Baru, Bakrie juga menjadi anggota MPR dari Fraksi Golongan Karya. Dengan kekayaan bersih USD 2.5 miliar, GlobeAsiamenempatkan Aburizal di urutan ke-8.
Kita bisa memperpanjang daftar nama-nama orang kaya versi Globe Asia yang tidak asing dalam politik Indonesia mutakhir. Ada Aksa Mahmud, pemilik Bosowa Grup dan wakil Ketua MPR periode 2004-2009 (peringkat ke-23); Hashim Djojohadikusumo, Asari Group dan Wakil Ketua Dewan Pembina DPP Partai Gerindra, (peringkat ke-43); Rusdi Kirana (peringkat 12), pemilik Lion Group dan wakil ketua umum Partai Kebangkitan Bangsa (PKB), sebelum menjadi salah seorang anggota Dewan Pertimbangan Presiden (Wantimpres) pemerintahan Jokowi & JK; Hary Tanoe pernah menjadi ketua dewan pakar Partai Nasdem dan kemudian menjadi Ketua Umum Perindo (peringkat ke-19): Sandiaga Uno, Saratoga Recapital, Dewan Pembina Gerindra, dan kandidat Wakil Gubernur DKI (Peringkat ke-47)
Soeharto memang sudah tumbang, tetapi anak-anaknya masih kaya-raya. Nama-nama mereka tercatat di daftar Globe Asia. Yang paling tajir adalah Hutomo Mandala Putra. Tomy mengaku punya banyak aset di luar negeri. Ia juga mengikuti program pengampunan pajak (tax amnesty).[3] Tidak diketahui dia melaporkan asset apa saja miliknya. Tetapi, sesaat setelah kejatuhan Suharto, tersebar luas kabar bahwa Tomy dan beberapa saudaranya memiliki aset tidak bergerak di luar negeri.[4] Kendati merosot dibanding belasan tahun lalu, nilai kekayaan Tomy saat ini masih sekitar USD 655 juta. Globe Asia menaruhnya di urutan ke-56. Tomy adalah anggota Dewan Pembina Partai Golkar di bawah kepemimpinan Setya Novanto. Anak Soeharto lain adalah Bambang Trihatmodjo (peringkat ke-124) dan Siti Hardijanti Rukmana alias Tutut (rangking ke-132). Tidak seperti Tomy, Bambang dan Tutut seperti menghilang dari dunia politik pasca reformasi.
Sejauh ini, kapitalisme kroni (crony capitalism) menjadi kata kunci untuk menjelaskan hubungan antara orang-orang superkaya dengan kekuasaan. Mereka menjadi tajir atau semakin tajir karena hanky-panky dengan pemegang kekuasaan politik. Para kapitalis kroni dapat menunggangi kekuasaan politik untuk memajukan kepentingan-kepentingan bisnis mereka melalui proses perizinan yang tidak terbuka. Imbalannya, si patron juga bisa memperkaya diri mereka, keluarga, dan kelompoknya, baik dengan atau tanpa turut serta berkeringat dalam aktivitas bisnis. Bersandar pada teori ini, maka penjelasan, misalnya, kejayaan Sudono Salim di masa lalu, karena dilindungi dan dibesarkan oleh Soeharto. Atau, anak-anak Soeharto menjadi kaya raya karena memperoleh aneka kemudahan bisnis saat ayah mereka berkuasa.
Dalam politik tertutup, perburuan rente (rent seeking) merajalela. Diperlukan sistem terbuka untuk mengakhirinya. Demokrasi adalah syarat untuk membasmi kroni. Dengan sistem lebih terbuka pasca Suharto, ternyata praktik kroni tidak lenyap. Ini terutama terjadi dalam investasi di sektor-sektor berbasis sumber daya alam (e.g, pertambangan dan perkebunan). Karena mensyaratkan aneka perizinan, sektor ini banyak melahirkan politisi-politisi “papa minta saham”, baik di pusat maupun di daerah. Juga, proyek-proyek berbasis APBN dan APBD menjadi sasaran praktik kronisme. Fungsi anggaran DPR/DPRD telah mencetak politisi-cum makelar. Muncul juga spesies pengusaha atau lebih tepat kontraktor ‘tim sukses’, yang karier bisnisnya seusia siklus pemilu. Sudah banyak anggota DPR/DPRD ditangkap ketika melakukan transaksi paling primitif, sogok-menyogok. Batas antara politisi dan pelaku kriminal menjadi kabur: mereka adalah politisi yang melakukan tindak kriminal. Atau, pelaku kriminal yang sedang berpolitik. Tidak heran, majalah mingguan pro-pasar paling beken di dunia, theEconomist[5] dalam laporan tentang indeks kapitalisme kroni 2016, menempatkan Indonesia di peringkat ke-7 di antara negara-negara dunia. Posisi Indonesia hanya lebih baik dari Rusia, Malaysia, Philipina, Singapur, Ukrania, dan Meksiko.
Kendati penjelasan ortodoksi neoliberal soal kroni sebagian ada benarnya, tetapi sama sekali tidak memuaskan. Karena, teori ini hanya menjelaskan buih di permukaan, bukan dinamika di dasar lautan. Buihnya mengandaikan kapitalisme yang benar dan bersih mesti bebas kroni. Seolah problem pokok bukan di sistem ini, tetapi kroni sebagai hama penyakit yang tidak diinginkan. Basmi hama, kapitalisme akan tumbuh sehat.
Ada dua hal yang menjadi motor pertumbuhan kelas kapitalis. Pertama, sifat-sifat kapitalisme itu sendiri dan perkembangannya secara historis. Secara umum, bisnis orang-orang kaya membesar melalui “akumulasi kapital”. Ini berlangsung melalui dua cara yang saling berhubungan. Kesatu adalah “konsentrasi kapital”.[6] Artinya, kekayaan tumbuh dari hasil investasi dan reinvestasi keuntungan dalam kurun waktu yang panjang. Profit dari hasil investasi digunakan untuk investasi lagi guna mengejar profit lebih besar. Dengan kata lain, konsentrasi kapital berarti kelas kapitalis memperluas skala usaha dengan menginvestasikan kembali laba. Sejak investasi dan reinvestasi di sektor apapun mensyaratkan eksploitasi tenaga kerja upahan, maka kekayaan mereka sesungguhnya tumbuh dari kucuran keringat kaum buruh. Pertumbuhan kekayaan baron-baron sawit tentu saja berkat penghisapan brutal terhadap pekerja-pekerja prekarius (rentan) yang bekerja di jutaan areal hektar perkebunan sawit di luar pulau Jawa.
Tandem konsentrasi adalah “sentralisasi kapital”,[7] sebuah cara cepat untuk menjadikan bisnis kian berotot. Berbeda dengan konsentrasi, sentralisasi melewati proses yang lebih pendek, bahkan seketika. Cara ini lazim dikenal dengan merger dan akuisisi. Saat kapitalisme mengalami krisis, perusahaan-perusahaan yang bangkrut terpaksa atau dipaksa untuk merger dengan atau diakuisisi oleh perusahaan-perusahaan lebih besar. Hukum besi kompetisi, kelas kapitalis yang kuat makan yang lemah. Itu terjadi, misalnya, dalam krisis kapitalisme 1997/1998. Banyak perusahaan milik kelas kapitalis raksasa ambruk dan beralih ke pemilik baru. Contohnya, Sudono Salim kehilangan Bank Central Asia (BCA), setelah pemerintah mengambil alih bank yang sudah dirintis Om Liem sejak 1950-an itu. Di kemudian hari, pemerintah menjual kepada swasta lain. Kini, pemilik baru atau pemegang saham utama bank itu adalah keluarga Hartono. Sementara keluarga Salim hanya menguasai kurang dari 2 persen saham bank swasta terbesar di Indonesia itu.[8]
Kedua, soal pokok terletak di sistem politik dalam kapitalisme, yakni demokrasi borjuis. Dalam sistem ini, seperti Paul A. Baran dan Paul M. Sweezy bilang, pemilihan umum tidak lebih dari sumber kekuasaan politik di atas kertas saja.[9] Uang adalah basis kekuasaan sejati. Dengan kata lain, kelas kapitalis adalah pemilik demokrasi borjuis, kendati dilakukan melalui mekanisme pemilihan umum sekalipun. Mereka memiliki pengaruh politik yang jauh lebih kuat dan tidak tertandingi dibanding mayoritas pemilih. Demokrasi borjuis sejatinya mengalienasi mayoritas pemilih. Jadi, anggapan bahwa demokrasi borjuis identik dengan ‘setiap orang memiliki hak suara yang sama’ sebenarnya hanya khayalan saja.
Jadi, di bawah kapitalisme, pemilu di zaman Orde Baru dan reformasi hanya beda-beda tipis. Yang satu dilakukan oleh rezim otoriter dan yang lain oleh rezim demokrasi elektoral. Di masa Orde Baru, para pemilih, terutama orang miskin, punya hak untuk memilih ‘karung’ dengan ‘kucing’ yang sudah ditentukan. Para pemilih datang ke kotak suara dengan jantung dag dig dug, karena dipaksa memilih Golkar. Di masa reformasi, mereka secara formal bebas memilih sesuka hati. Tetapi, mereka sebenarnya tidak memiliki kuasa menentukan siapa yang semestinya mewakili mereka.
Pemerintahan berbeda yang dilahirkan melalui mekanisme elektoral yang berbeda ternyata tetap tidak kehilangan watak borjuisnya. Kita dapat dengan mudah menyaksikan kenyataan ini dengan menimbang keseluruhan kebijakan-kebijakan ekonomi yang dibuat pemerintahan-pemerintahan pasca Suharto. Semangat dasar paket-paket kebijakan deregulasi Jokowi, misalnya, sama sekali tidak berbeda dari berbagai paket kebijakan deregulasi dan debirokratisasi yang pernah dilakukan Soeharto pada dekade 1980-an: promosi kebijakan investasi yang kian liberal. Sama-sama adalah jawaban terhadap krisis kapitalisme. Suharto ditandai dengan kejatuhan harga minyak bumi dunia dan Jokowi ditandai kejatuhan harga berbagai komoditas. Di bawah kontrol pasar, mereka pada dasarnya memiliki orientasi kebijakan yang sama, apapun jargon yang mereka jual. Kebijakan-kebijakan makro ekonomi mereka sama-sama menekankan pertumbuhan pada skala nasional dan perburuan profit yang tinggi pada skala perusahaan-perusahaan. Mereka dipaksa membuat kebijakan pro investasi dan perdagangan di mana kemudahan arus modal, barang, dan manusia harus terjadi seluas-luasnya. Mereka tunduk kepada kenyataan bahwa roda pemerintahan hanya dapat berjalan berkat kebijakan-kebijakan yang memungkinkan sirkulasi modal terjadi. Mungkin yang membedakan hanya satu: sejauh ini Jokowi seperti bebas dari isu kronisme, berbeda dengan para presiden sebelumnya, entah rumor atau benar-benar terjadi. Dus, transisi politik dari rezim militer (1966-1998) ke rezim demokrasi (1998-sekarang) sebenarnya hanya mengukuhkan watak borjuis dari sistem politik di bawah kapitalisme.
Dengan konteks tersebut, maka keikut-sertaan para tycoon dalam kontestasi kekuasaan tidak bisa direduksi sebagai soal ambisi pribadi semata. Misalnya, ambisi untuk melindungi kepentingan bisnis pribadi atau klik mereka. Pada derajat tertentu, boleh jadi itu benar ada. Tetapi penjelasan semacam ini gagal menangkap dinamika di dalam lautan. Sebaliknya, penjelasan mesti bertolak dari argumen yang lebih mendasar. Pertama, bahwa keterlibatan mereka adalah bagian dari usaha kelas kapitalis untuk memobilisasi kekuatan-kekuatan politik guna melanggengkan sistem tersebut atau mencegah kebangkrutan sistem dari ancaman kekuatan-kekuatan anti-kapital. Keterlibatan mereka merupakan usaha memastikan bahwa negara kapitalis tidak ditunggangi oleh kekuatan anti-kapital. Kita tahu, akumulasi mensyaratkan eksploitasi buruh murah dan kemudahan akses terhadap tanah dan sumber daya yang terkandung di baliknya sebagai alat produksi. Buruh dan petani sebagai subyek politik alternatif oleh karena itu harus terus-menerus dihegemoni, baik melalui kekerasan maupun consent, agar mencegah mereka dari perlawanan. Dengan demikian, masuknya kelas orang kaya di dalam politik mesti dijelaskan sebagai bagian dari kepentingan kelas kapitalis untuk memenangkan perjuangan kelas (class struggle) menghadapi kelas pekerja. Dengan merebut kekuasaan politik, maka mereka dapat melestarikan marwah negara kapitalis sebagai alat kediktatoran kaum borjuis.
Kedua, fakta bahwa mereka juga ‘berkelahi’ satu sama lain di panggung politik harus dijelaskan sebagai bagian dari intra perjuangan kelas (intra-class struggle) sesama fraksi kelas kapitalis. Pertaruangan semacam ini lebih untuk memajukan kepentingan-kepentingan spesifik di antara mereka. Mereka mendirikan atau memasuki partai politik berbeda, dengan jargon-jargon pembeda seperti nasionalisme, populisme, taqwaisme, karyaisme, dsb. Tetapi, itu hanya topeng untuk memajukan kepentingan-kepentingan khusus mereka dalam jangka pendek. Sejatinya, mereka selalu berusaha untuk melindungi kepentingan umum atau bersama mereka, yakni keberlanjutan sistem kapitalisme.
Foto diambil dari www.panggilandarisurau.com
Kontradiksi
Kapitalisme adalah sistem yang kontradiktif. Segelintir orang kaya raya dan mayoritas lain hidup melarat. Dari 255 juta penduduk Indonesia pada 2016, menurut Badan Pusat Statistik (BPS), ada sekitar 28 juta orang miskin.[10]Tentu saja, ada puluhan juta lain yang bertahan hidup dengan posisi sedikit di atas garis kemiskinan menurut kriteria BPS. Kalau standar kemiskinan digeser sedikit lebih tinggi, mungkin ada 100 juta orang di Indonesia harus bekerja keras untuk hidup dengan nilai konsumsi sekitar USD 2 setiap hari.[11] Mereka menjadi sangat rentan terutama ketika krisis kapitalisme menghajar. Seperti pada akhir 1990an, BPS menunjukkan bahwa pada 1998, jumlah orang miskin mencapai 49 juta jiwa, melonjak dari 34.01 juta pada prakrisis 1996.
Tetapi, sejak kapitalisme adalah sistem hubungan eksploitasi, kita mesti memperhatikan kontradiksi dasarnya, yakni kelas kapitalis mengeksploitasi kelas pekerja aktif (KPA), baik di sektor-sektor produktif, maupun non-produktif. Dalam 25 tahun terakhir, kita menyaksikan jumlah kelas pekerja aktif Indonesia meningkat sekitar dua kali lipat (lihat Tabel). Di balik perkembangan itu, sudah banyak studi non-Marxist tentang upah buruh murah dalam 3-4 dasawarsa ini yang menjadi fondasi sukses perkembangan kapitalisme di tanah air. Laporan-laporan media masa, baik internasional, nasional, dan lokal, juga melimpah ruah dengan memotret kondisi kelas pekerja yang buruk. Setiap tahun, kita menyaksikan perjuangan kaum buruh untuk memperoleh upah mimimum yang layak. Ini cermin dari eksploitasi yang mereka hadapi. Survei yang dilakukan BPS menunjukkan, pada 2015, 51, 71 persen dari kelas pekerja di Indonesia membawa pulang penghasilan bersih di bawah upah minimum propinsi (UMP). Tentu saja, semuanya membantu kita untuk mengerti sifat-sifat eksploitasi dari kapitalisme.
Tetapi, yang tidak pernah muncul dalam literatur-literatur adalah bagaimana mengerti eksploitasi dari sudut teori Marxisme. Dalam kapitalisme, hubungan antara kelas kapitalis dan kelas buruh berbasis pada transaksi jual beli tenaga kerja (labor power) secara suka rela. Buruh menjual tenaga kerja kepada kelas kapitalis dalam periode waktu tertentu dengan imbalan upah. Semestinya, upah setara dengan nilai kebutuhan fisik/material yang diperlukan oleh buruh untuk mereproduksi kemampuan fisik dan mentalnya untuk dapat kembali kerja. Marx mengaitkan hal ini dengan ide tentang “waktu kerja yang diniscayakan” (necessary labor time). Kebutuhan material itu sendiri terdiri dari makanan, perumahan, dan lain-lain. Masalahnya, untuk mengejar profit sebanyak-banyaknya, kelas kapitalis mempekerjakan buruh untuk bekerja lebih lama dari dari waktu kerja yang diniscayakan. Dengan kata lain, kelas kapitalis mengambil kelebihan waktu kerja yang dilakukan oleh kelas pekerja tanpa membayar sama sekali.
Bagaimana melihatnya? Dari data resmi, berdasarkan hasil survey tahunan, yang disediakan BPS mengenai industri manufaktur skala besar dan menengah, kita bisa menemukan tingkat eksploitasi itu. Menafsirkan data-data tersebut dalam kerangka “nilai tenaga kerja” (the value of labor-power), yakni, v/(s + v) (v adalah variabel kapital (upah) dan s adalah nilai-lebih (surplus-value)), tingkat eksploitasi itu terlihat jelas. Figur 1, menggambarkan trend upah yang menurun dalam industri manufaktur sebagai persentase terhadap nilai tenaga kerja kaum buruh dari keseluruhan nilai komoditi yang mereka hasilkan setelah dipangkas dengan semua ongkos produksi (konstan kapital). Pada 2015 merupakan tingkat eksploitasi paling ekstrim, yakni, upah kelas pekerja di sektor ini hanya 2 persen dari total nilai tenaga kerja yang mereka jual kepada kelas kapitalis. Dengan kata lain, pada tahun itu, kelas kapitalis merampas 98 persen dari nilai tenaga kerja buruh, sebagai nilai-lebih. Dengan kata lain, 98 persen adalah kerja buruh yang tidak dibayar. Menerjemahkan persentase ini ke dalam jam kerja seminggu, katakanlah 40 jam sesuai UU ketenagakerjaan, maka 0.2×40. Hasilnya, para pekerja di sektor manufaktur Indonesia setiap minggu bekerja selama 8 jam untuk memenuhi kebutuhan subsistensi mereka dalam bentuk upah. Sementara 32 jam tersisa adalah kerja tanpa upah. Dengan kata lain, kelas kapitalis menguras keringat kaum buruh selama 32 jam kerja tanpa upah sama sekali. Ini yang disebut dengan kelebihan jam kerja yang menghasilkan nilai-lebih.
Tabel Persentase kelas pekerja aktif di Indonesia berdasarkan sektor ekonomi (1990 dan 2015)
Sumber: Diolah dari BPS
Apa basis material eksploitasi buruh murah? Pertama, karena dalam kapitalisme, kelas pekerja dapat dibedakan antara kelas pekerja aktif (KPA), atau active army, dan tenaga kerja cadangan (TKC), atau reserve army of labor, maka salah satu kondisi utama yang memungkinkan eksploitasi buruh murah adalah tersedianya limpahan TKC di perkotaan dan perdesaan.[12] Teori akumulasi bilang semakin besar rasio TKC terhadap kelas pekerja aktif, semakin menekan posisi tawar kelas pekerja aktif di hadapan kelas kapitalis. Per teori, penganggur, lumpenproletariat, pekerja sektor informal, dan kaum tani di perdesaan adalah TKC. Di perkotaan, TKC terpenting adalah pekerja di sektor informal (pedagang-pedagang dan aneka usaha berskala kecil). Kehidupan mereka bisa menjadi lebih buruk, terutama dalam momen-momen penggusuran atas nama pembangunan infrastruktur, real estate, dan aneka investasi berbasis tanah yang lain. Di perdesaan, TKC terdiri dari semua lapisan petani: petani pemilik dengan lahan sempit, petani penggarap, dan buruh tani. TKC ini sangat rentan terhadap investasi di sektor-sektor industri keruk yang rakus tanah dan menyingkirkan mereka.
Di tengah kesulitan untuk memastikan angka jumlah TKC berdasarkan data statistik resmi, beberapa sarjana berusaha mengerti ide tentang TKC ini, dengan menggunakan konsep ILO tentang “pekerjaan rentan” (vulnerable employment).[13] Secara umum, “pekerja rentan” adalah orang yang berkerja tidak dalam kerangka hubungan antara kelas kapitalis dan kelas pekerja berbasis upah, lebih bersifat informal, dan kondisi yang prekarius.[14] BPS menyebut pekerja rentan terdiri dari penduduk 15+ yang “berusaha sendiri”, “berusaha dibantu buruh tidak tetap/tidak dibayar”, “pekerja bebas”, dan “pekerja keluarga”. Menggunakan kerangka ini, berdasarkan data BPS, dari 120,8 juta penduduk 15+ tahun yang sedang bekerja, tampak jumlah pekerja rentan di tanah air per Februari 2015 mencapai 70,01 juta atau sekitar 57, 94 persen. Dalam waktu yang sama, jumlah kelas pekerja aktif sebanyak 46, 6 juta (lihat Tabel), atau 38, 57 persen.[15] Ini memberikan gambaran kasar bahwa posisi tawar kelas pekerja aktif sangat lemah di hadapan kelas kapitalis.
Bagaimana dengan teritori dengan keadaan sebaliknya, Mmsalnya, Jakarta? Penduduk 15+ dengan status sebagai “pekerja rentan” (vulnerable employee) di sana sebanyak 1,3 juta atau 27,30 persen dari total penduduk 15+ yang bekerja. Penduduk 15+ yang berstatus buruh/karyawan.pegawai mencapai 3, 45 juta atau 68,03 persen pada Februari 2015.[16] Tetapi share pekerja di sektor manufaktur terhadap keseluruhan kelas pekerja aktif di Jakarta hanya 19.66 persen, jauh di bawah sektor jasa sekitar 79.58 persen. Menghadapi situasi seperti ini, di mana posisi tawar kelas pekerja aktif lebih tinggi, kelas kapitalis selalu tidak kehilangan akal. Jika muncul tekanan untuk menaikkan upah, maka relokasi industri ke teritori dengan upah rendah dan memiliki rasio TKC lebih besar menjadi pilihan. Strategi spasial fix semacam ini muncul luas beberapa tahun terakhir. Saat terjadi aksi-aksi buruh di Jakarta dan Banten menuntut kenaikan upah, sejumlah media melaporkan bahwa beberapa perusahaan merencanakan memindahkan pabriknya ke Jawa Timur dan Jawa Tengah, di mana umum minimum regional jauh lebih rendah (Gatra, 5 Desember 2012; Detik.com, 17 Maret 2014).
Kedua, di bawah rezim akumulasi neoliberal yang mensyaratkan fleksibilitas pasar tenaga kerja, kelas pekerja aktif menjadi sangat rentan terusir dari tempat kerja. Itu terjadi karena kontrak-kontrak kerja jangka pendek, kerja paruh waktu, kerja shift, kerja di waktu malam dan di akhir pekan, dan pekerjaan-pekerjaan musiman. Bukan hanya itu, di bawah tekanan pasar, sesama kelas kapitalis selalu berkompetisi untuk meningkatkan produktivitas. Untuk itu, inovasi dan penggunaan teknologi yang lebih produktif tetapi hemat tenaga kerja selalu menjadi pilihan. Akibatnya, pengurangan kuantitas tenaga kerja tidak bisa dihindari. Dengan demikian tidak ada jaminan bahwa kelas pekerja aktif dapat dengan aman terus bekerja di bawah rezim akumulasi neoliberal ini. Apalagi di saat krisis kapitalisme, kaum buruh terpaksa harus membayar ongkosnya, yakni, terdepak dari tempat kerja. Krisis akhir 1990an adalah contoh terang benderang. Data resmi BPS menunjukkan bahwa jumlah kelas pekerja aktif di Indonesia sudah mencapai 30, 2 juta pada 1997. Gara-gara krisis, angka tersebut merosot dari tahun ke tahun dan mencapai titik terendah 23,8 juta pada 2003. Tidak kurang dari 6,4 juta pekerja terlempar dari pekerjaan formal. Diperlukan waktu lebih dari 10 tahun sesudah krisis akhir 1990an, jumlah kelas pekerja aktif dapat kembali menembus angka 30 juta, yakni sejak 2010.
Gambar:
Sumber: Diolah dari BPS (berbagai tahun)
Rasisme Sebagai Jalan Keluae
Meninggalkan puluhan juta orang teralienasi karena eksploitasi, pengangguran, dan kemiskinan, sesungguhnya kapitalisme memelihara bom waktu. Sayangnya, kendati mayoritas kelas pekerja merasakan keterpurukan, mereka tidak memahami kapitalisme sebagai akar penyebab. Sebagian bahkan mungkin menerimanya sebagai takdir. Ketidak-tahuan tentang akar masalah menjadi kian dalam karena berbagai institusi di dalam masyarakat kapitalis – partai politik, pendidikan – dengan satu dan lain cara mereproduksi kesadaran naif. Yang paling manjur adalah kesadaran identitas agama dan suku. Para politisi borjuis mengeksploitasi identitas sebagai ideologi politik untuk perebutan kekuasaan. Lembaga pendidikan mereproduksi pengetahuan dengan mengesensialkan identitas agama dan suku. Ujungnya, soal-soal kemasyarakatan yang muncul karena eksploitasi hubungan kelas dimanipulasi sebagai soal identitas.
Indonesia memiliki pengalaman panjang soal semacam ini. Saat kapitalisme global dalam proses konsolidasi paling awal, VOC, usaha dagang raksasa dunia saat itu, memolopori pembantaian warga keturunan Tionghoa di Batavia pada 1740.[17] Berawal dari kebijakan Gubernur-Jenderal J.P. Coen pada dekade-dekade awal abad 17, orang-orang Tionghoa menjadi pelaku ekonomi penting sebagai pedagang dan pengusaha. Menjadi kontraktor perkebunan tebu dan pabrik gula di Batavia dan sekitarnya, para pengusaha mengeruk keuntungan dari eksploitasi buruh murah. Untuk itu, dengan mempekerjakan sebagian pekerja migran secara ilegal dari Tiongkok yang mengalir deras sejak akhir abad 17, para operator perkebunan menyogok aparat korup Belanda. Upah pekerja migran menjadi sangat murah, karena status ilegal. Melubernya migran yang menganggur juga ikut menekan harga tenaga kerja.
Krisis gula di pasar global membuat industri ini bangkrut. Pengangguran dan kejahatan meningkat di Batavia. Otoritas VOC di kota itu panik dan ingin mengirim para migran yang kehilangan pekerjaan ke Sri Langka. Beredar rumor, dalam pelayaran ke Sri Langka, mereka akan “disekolahkan” (dilepaskan ke laut). Khawatir benar terjadi, orang-orang Cina yang sudah melarat berontak. Belanda yang unggul dalam senjata memukul balik, termasuk mengerahkan kaum budak di Batavia sebagai pemukul. Hasilnya, tidak kurang dari 10.000 orang Tionghoa mati sia-sia.
Selama masa Orde Baru, boleh dibilang soal rasisme ditekan sedemikian rupa untuk menjamin kelancaran pembangunan yang kapitalistik. Ini mengantarkan Indonesia mengalami pertumbuhan ekonomi yang fantastis. Pertengahan 1990an, Bank Dunia lantas memberi stempel Indonesia sebagai “newly industrializing economies (NIEs)”, bersama Malaysia dan Thailand. Saat krisis kapitalisme menghantam Asia Timur dan Tenggara di akhir 1990an, Indonesia mengalami dampak paling buruk. Pabrik tutup, kredit macet, pengangguran meningkat, harga barang-barang kebutuhan pokok melonjak.
Gagal memahami sebagai soal yang tertanam (endogenous) dalam kapitalisme, krisis justru dipandang sebagai soal rasial. Hanya karena sejumlah konglomerat keturunan Tionghoa menguasai dunia bisnis di tanah air, seolah problem pokok berasal dari warga keturunan Tionghoa. Krisis berujung kekerasan rasial: pembunuhan, pemerkosaan, dan aneka kekerasan lain terhadap warga Tionghoa terjadi terutama di Jakarta. Krisis juga meninggalkan konflik dengan dalih agama di sejumlah daerah (Poso, Ambon, Ternate). Rata-rata para pelaku yang terlibat dalam kekerasan-kekerasan di jalan adalah mereka yang tersisih oleh kapitalisme. Mereka adalah kelas lumpen-proletariat atau “dangerous class”.[18] Umumnya, di antara mereka adalah penganggur dan pelaku kriminal jalanan. Orang-orang ini mungkin saja memiliki kemampuan untuk bekerja di sektor formal, tetapi tidak bisa melakukannya karena ketiadaan lapangan pekerjaan. Mereka rela menyabung nyawa dalam kekerasan-kekerasan rasial lebih karena ketidak-tahuan terhadap akar masalah. Apa yang digambarkan Gerry van Klinken sebagai perang kota kecil, dalam kasus Poso dan Ambon,[19] menurut hemat saya tidak lebih dari perang sesama kaum miskin dengan korban sesama mereka sendiri.
Tetapi, kekerasan semacam juga menyertakan ‘lumpen- parolatriat kelas atas’. Siapa itu? Di Class Struggle in France, misalnya, Marx berbicara tentang aristokrasi keuangan (finance aristocracy), yang maknanya bukan berkaitan dengan kapital uang (finance capital) di dalam kelembagaan resmi kapitalisme. Tetapi, aristokrasi keuangan dalam pengertian orang-orang yang mengeruk keuntungan dengan rakus dan kejam, terutama terhadap kaum yang lemah. Karakter mereka sebenarnya identik dengan para perampok, atau perampok itu sendiri, yakni perampok dari kelas atas. Mereka menumpuk kekayaan tidak melalui kegiatan produksi, sebagaimana layaknya dalam sistem kapitalisme. Apa yang mereka lakukan adalah tindakan kriminal.[20] Umumnya mereka membangun organisasi massa berbasis suku atau bahkan bertopeng agama. Sejak Orde Baru, mereka berusaha mengeruk uang dengan proteksi atau tekanan terhadap para pengelola hiburan malam. Karena mereka pada umumnya memiliki akses dan kaitan ke kekuasaan, kerap para elit borjuis yang terlibat dalam perebutan kekuasaan jangka pendek menggunakan mereka dalam tindak-tindak kekerasan massa secara konspiratif untuk memukul lawan. Banyak kerusuhan atau kekerasan rasial di tanah air, terutama sejak Orde Baru, yang melibatkan mereka sebenarnya berhubungan dengan konflik intra elit borjuis.
Hari-hari ini, di tengah hiruk-pikuk politik elektoral di Jakarta, kita menyaksikan kartu identitas dieksploitasi sedemikian dalam. Pernyataan Ahok dengan mengutip Surat Al-Maidah 51 telah digoreng sedemikian rupa untuk mengeliminasinya. Tetapi, problem dasarnya adalah ini: Jakarta bukan hanya etalase kemajuan Indonesia, tetapi sekaligus cermin kemajuan yang tidak berimbang (uneven development). Sebagai kota metropolitan, Jakarta melayani perusahaan-perusahaan raksasa (industri, keuangan, dan dagang) dan kelas-kelas pekerja dengan keahlian yang tinggi. Ini mensyaratkan akumulasi berbasis investasi di sektor properti (perkantoran, perhotelan, ritel, kompleks tempat tinggal eksklusif/apartemen, dll) dan infrastruktur sebagai prioritas. Resikonya, penyingkiran terhadap para pekerja rentan di sektor informal tetapi juga borjuasi skala kecil menjadi pemandangan menonjol, termasuk yang dilakukan Ahok dalam beberapa tahun terakhir. Dengan memiliki 1, 2 juta pekerja rentan, dan lebih dari 450 ribu pengangur (Februari 2015), Jakarta secara obyektif menyimpan “api dalam sekam”. Sejak tidak ada partai politik yang merepresentasikan kepentingan kelas mereka, maka lawan-lawan Ahok, sesama politisi borjuis, dapat dengan licik mengkanalisasi sentimen identitas lautan massa yang tersungkur karena pertumbuhan cepat kapitalisme di ibukota.
Padahal, kecuali mungkin dalam gaya berkomunikasi, sama sekali tidak ada jaminan bahwa para pesaing Ahok di Pilkada akan lebih baik. Seperti juga Ahok, mereka akan melayani kepentingan kelas kapitalis sebaik-baiknya. Tetapi, yang paling tidak beradab adalah setelah 276 tahun pembantaian oleh VOC, fraksi-fraksi politisi borjuis dengan secara licin mengorkestrasi kebangkitan rasialisme di Batavia masa kini dengan sangat vulgar.***
[4] Dengan cover story Suharto Inc., setahun sesudah kejatuhan Suharto, investigasi Time (24 May 1999) menunjukkan bahwa keluarga Suharto memiliki harta kekayaan senilai USD 15 miliar. Saat itu, kekayaan Tomy ditaksir sekitar USD 800 juta. Dia memiliki sebuah kompleks peternakan di Selandia Baru dan lapangan golf (18 lubang) dengan 22 apartemen mewah di Ascot, Inggris. Time, May 24, 1999.
[8] Awalnya, karena krisis, pemerintah mengambil alih BCA melalui BPPN (Badan Penyehatan Perbankan Nasional). Secara perlahan, BPPN kemudian mendivestasi saham mayoritas BCA yang dikuasainya: 22,5 % melalui IPO (initial public offering) pada Mei 2000; 10% pada public offering kedua pada pertengahan 2001; 51% melalui strategic private placement, yang dimenangkan Farindo Investments (Mauritus) Ltd pada Maret-April 2002; 1,4% pada 2004 dan; pada 2005, pemerintah melalui PT Perusahaan Pengelolaan Aset, pengganti BPPN, melepaskan 5,02% saham tersisa. Adapun pemilik lama, keluarga Liem Sioe Liong, per 31 Desember 2002, saham keluarga ini hanya tersisa 2,97%. Pada 2015, Farindo Investments menguasai 47% saham BCA dan sisanya oleh publik. Tetapi, keluarga Hartono, orang terkaya Indonesia versi Forbes dan GlobeAsia, adalah pemegang saham utama bank dengan total aset senilai 594 trilyun pada 2015 itu. Soalnya, 92,18% saham Farindo Investments dikuasai oleh Alaerka Investment Ltd. Di perusahaan terakhir ini, keluarga Hartono menguasai 100% saham. Di luar itu, dari 53% saham publik di BCA, 2,96% di antara dimiliki oleh para pihak yang memiliki kaitan dengan keluarga Hartono. Keluarga Salim, kini hanya menguasai 1,76% saham milik publik di BCA, melalui salah satu putra Liem, Anthony Salim. Lihat PT Bank Central Asia Tbk. 2003. Annual Report 2002; PT Bank Central Asia Tbk. 2016. Annual Report 2015.
[9] Paul A. Baran and Paul M. Sweezy. 1966. Monopoly Capital. New York and London: Motnhly Review.
[10] Badan Pusat Statistik (BPS). 2016. semester pertama 2016
[12] Dengan kelas buruh adalah seseorang yang menjual tenaga kerja secara sukarela dengan imbalan upah, ide tentang TKC sedikit lebih krusial. Marx tidak melihat TKC dalam kerangka pertumbuhan penduduk secara natural. Ia melihatnya sebagai sesuatu yang berhubungan dengan dinamika akumulasi kapital. Baginya, investasi mensyaratkan kebutuhan tenaga kerja dengan menyerap lebih banyak orang untuk bekerja. Dengan kata lain, investasi berarti penciptaan lapangan pekerja. Sebaliknya, disebabkan oleh tekanan pasar untuk meningkatkan produktivitas, akumulasi kapital mensyaratkan perbaikan teknik dalam produksi. Implikasinya, kebutuhan kuantitas tenaga kerja merosot. Ini dengan cepat mengakibatkan pengangguran. Karena orang yang sebelumnya sudah bekerja terpaksa meninggalkan tempat kerja. Orang-orang seperti ini menjadi TKC, karena mereka terpaksa mencari pekerjaan. Marx menyebut ini “TKC mengambang (floating)”. Segmen penduduk yang lain sebagai anggota TKC adalah “Laten”, yakni fraksi penduduk di dalam masyarakat yang berusaha untuk menyambung hidup di bawah reproduksi non-kapitalis, seperti para petani kecil atau produsen independen, dan massa petani tradisonal. Mereka ini berpotensi untuk meninggalkan sector-sektor pertanian yang terbelakang dan mencari pekerjaan-pekerjaan dengan upah tetap dan pasti. Kemudian, Marx menyebut TKC “stagnant”, yakni mereka bekerja tetapi tidak secara teratur. Misalnya, pekerja paruh waktu yang bekerja di bawah kondisi yang sangat buruk, seperti waktu kerja yang panjang, upah yang rendah, dan tempat kerja yang sama sekali tidak aman. Terakhir, di bagian kelas paling bawah dari TKC adalah kaum yang hidup dalam kondisi kehidupan yang sangat miskin (pauperism) lumpenproletariat, seperti para pelaku kejahatan jalanan dan prostitusi kelas bawah juga tergolong dalam lapisan ini.
[13] Lihat David Neilson and Thomas Stubbs. 2011. “Relative Surplus Population and Uneven Development in the Neoliberal Era: Theory and empirical application.” Capital & Class, 35(3): 435-453
[14] BPS menyebut pekerjaan rentan ditandai dengan ketiadaan kontrak kerja, upah rendah, produktivitas rendah, minimnya perlindungan/jaminan sosial, dan kondisi kerja yang tidak sesuai dengan hak-hak mendasar pekerja.
[15] Badan Pusat Statistik. 2015. Keadaan Angkatan Kerja Februari 2015. Jakarta BPS, p, 140.
[17] Tentang pembantaian ini lihat A.R.T. Kemasang. 1982. “The 1740 Massacre of Chinese in Java: Curtain raiser for the Dutch plantation economy.” Bulletin of concerned Asian 14(1): 61; A.R.T. Kemasang. 1985. “How Dutch Colonialism Foreclosed a Domestic Bourgeoisie in Java: The 1740 Chinese massacres reappraised.” Review IX (1): 57-80.
[19] Gerry van Klinken. 2007. Communal violence and democratization in Indonesia: Small town wars. London: Routledge.
[20] Tampaknya, Marx menggunakan sebutan aristokrasi keuangan untuk menekankan bahwa fungsi mereka untuk mengeruk kekayaan tidak berbeda dengan institusi kapital uang seperti bank. Di mana kekayaan tumbuh dan beranak pinak bukan melalui produksi tetapi melalui penghisapan dengan cara lain, seperti menarik bunga dari mekanisme pinjaman. Bedanya, lembaga-lembaga kapital uang melakukannya secara resmi melalui pengaturan pemerintah, para aristokrat lumpenproletariat ini melakukannya berdasarkan hukum rimba. Atau paling tidak, mereka bergerak di area abu-abu, di mana batas antara hukum rimba dan hukum resmi sangat kabur.
Pendidikan Gratis Dan Berkualitas Hak Rakyat, Wujudkan Demokrasi Sejati dari Kampus Hingga Negara
Sekilas Tentang ISD 17 November diabadikan oleh Serikat Mahasiswa Internasional
(International Student’s Union) yang bermarkas di Praha, Cekoslovakia
sebagai ISD—International Student’s Day atau Hari Pelajar Internasional,
untuk memperingati peristiwa tragis berupa penutupan semua universitas
dan eksekusi beberapa orang mahasiswa oleh Reichsprotektor Ceko (semacam
perwakilan Nazi di Negara boneka Bohemia dan Moravia) pada 17 November
1939. Aksi mahasiswa tersebut dilatarbelakangi oleh tindakan rezim yang
sangat represif terhadap aksi-aksi yang dimobilisasi oleh ribuan
mahasiswa menentang kediktatoran rezim. Di Yunani, 17 November juga
diabadikan sebagai Hari Mahasiswa Yunani sebagai penanda perlawanan
mahasiswa terhadap Junta Militer Yunani yang anti demokrasi. Penyerangan
oleh Junta Militer dilakukan pada 17 November dengan pengiriman sekitar
30 tank tentara yang kemudian menabrak gerbang kampus Politeknik,
Athena Yunani, membunuh serta melukai para mahasiswa yang sedang
melakukan pemogokan di kampus tersebut. Momentum Hari Pelajar International harus menjadi momentum
kebangkitan konsolidasi gerakan Mahasiswa, sebagai panggung perlawanan
terhadap Komersialisasi Pendidikan dan Penyempitan ruang-ruang
demokrasi.
Sedikit Penjelasan Situasi Pendidikan Kita Situasi pendidikan kita hari ini semakin bergerak ke arah barbar.
Kurikulumnya menjauhkan kita dari realita sosial masyarakat,
orientasinya hanya mencetak tenaga kerja yang siap dibayar murah.
Jangankan kepekaan sosial, mengetahui diri sedang di eksploitasi saja
kita tidak tahu. Tapi jangan salahkan diri sendiri, salahkan kurikulum
serta kebijakan yang membuat pendidikan mahal. Selama bertahun-tahun
kita di didik bukan untuk menjadi manusia–yang bisa memanusiakan manusia
lain. kita di didik hanya untuk menjadi robot-robot industri yang
patuh. Industri yang mereka (Pemodal) kuasai. Bahkan kita sebagai
peserta didik harus membayar mahal atas itu semua. Berbagai regulasi dikeluaran untuk melegitimasi pembodohan serta
dasar hukum untuk merogoh uang rakyat (Orang tua kita). Sebut saja
misalnya: (1) UU nomor 20 tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan Nasional. Dalam
pasal 12 ayat 2 poin (b) disebutkan bahwa peserta didik ikut menanggung
biaya pendidikan. Kemudia pada pasal 53 ayat 1 UU tersebut sudah di
perkenalkan konsep Badan Hukum pendidikan. Dan masih banyak pasal-pasal
lainnya yang kontroversial dalam UU Sisdiknas. (2) UU Nomor 12 Tahun 2012 tentang Pendidikan Tinggi—UUPT (Sebagai
pengganti UU BHP) semakin mempertegas konsep Badan Hukum Pendidikan dan
Otonomi kampus. (3) Peranturan Menteri Pendidikan dan Kebudayaann Republik Indonesia
No 55 tahun 2013, dimana membahas tentang Biaya Kuliah Tunggal (BKT)
yang terintegrasi kedalam Uang Kuliah Tunggal (UKT). UKT
memperkenalkan konsep subsidi silang dimana yang kaya mensubsidi yang
miskin. Berbagai regulasi itu jelas-jelas praktek Neoliberal dalam dunia
pendidikan. Dimana peran negara dihilangkan didalamnya dan diserahkan
sepenuh-penuhnya pada mekanisme pasar. Tidak berhenti sampai di situ saja masalahnya, terdapat banyak sekali
pelarangan dan aturan-aturan aneh yang dikeluarkan untuk melanggengkan
pembodohan. Terdapat yang namanya pelarangan jam malam, mahasiswa dilarang
beraktifitas apapun kalau malam di kampus, padahal semua fasilitas itu
ada karena mahasiswa dan rakyat. Organisasi eksternal dilarang masuk
kampus, pelarangan bahkan pembubaran secara paksa kegiatan-kegiatan
mahasiswa yang dianggap melenceng dari logika mapan dikampus. Kegiatan
seperti diskusi atau bedah film dalam rangka menciptakan ruang
alternatif untuk membangun nalar kritis mahasiswa tidak boleh ada. Aktifitas-aktifitas kreatif dan kritis hampir tidak kelihatan
dikampus, semua dapat ancaman. Komunitas seni dibatasi kreatifitasnya,
tidak boleh sembarangan menggambar apalagi memajang karya seni yang
dianggap simbol pemberontakan. Tidak boleh menyanyikan lagu yang lirik
dan nadanya bisa membangkitkan semangat perlawanan. Semua serba larangan dan cuma ada satu keharusan: Harus tunduk dan patuh. Kalau birokrasi kampus melakukan Pungutan Liar, mahasiswa dilarang
protes. Kalau mahasiswa di DO karena tidak bisa membayar biaya kuliah
yang mahal itu, patuh saja karen aturannya memang sudah begitu hanya
yang berduit yang bisa kuliah. Kalau dosen melarang mahasiswanya
gonrong, patuh saja, karena toh mahasiswa bukan manusia tapi calon robot
industri, derajatnya sebentar lagi sama dengan mesin-mesin yang ada di
pabrik. Mereka tidak akan pernah berhenti membdohi dan mengeksploitasi kita.
Maka harus kita hentikan. Kita sekolah karena ingin menjadi bagian dari
perubahan dunia, dan ini hanya bisa terjadi kalau nalar kritis dan
kepekaan sosial kita di pupuk. Itulah esensi pendidikan yang kita mau.
Maka dalam rangka menyambut Momentum International Student Day
tanggal 17 November, kami mengajak kepada seluruh kawan-kawan Mahasiswa
serta pelajar dimanapun berada:
Menggelar konsolidasi gerakan, mengajak seluruh mahasiswa, di setiap kampus masing-masing untuk bergerak pada 17 November.
Menggelar aksi-aksi di kampus dengan mimbar bebas, Posko
solidaritas, orasi dan panggung budaya, hingga Pendudukan atau boikot
kampus dan sekolah.
Menuntut Pencabutan UU nomor 20 tahun 2003 tentang Sistem Pendidikan
Nasional, UU Nomor 12 Tahun 2012 tentang Pendidikan Tinggi—UUPT,
Peranturan Menteri Pendidikan dan Kebudayaann Republik Indonesia No 55
tahun 2013 tentang Uang Kuliah Tunggal (UKT), dan segala aturan yang
melegitimasi Liberalisasi Pendidikan.
Mencabut seluruh aturan yang mempersempit ruang Demokrasi kampus:
Pelarangan Organisasi Ekstra kampus, Pelarangan jam malam (khususnya
bagi perempuan), dan segala bentuk anti demokrasi lainnya.
Tangkap dan adili pelaku kekerasan seksual dalam kampus-sekolah. Serta segera sahkan UU Kekerasan Seksual.
Bongkar dan adili pelaku Korupsi maupun Pungutan Liar dalam ranah Pendidikan. Dan segala bentuk korupsi yang merugikan rakyat
Mendukung perjuangan gerakan Buruh (penolakan PP 78, penolakan Tax
Amnesty, penolakan PHK sepihak, mendorong Cuti Haid-Hamil), gerakan Guru
(status kerja tetap, Upah honorer standar UMP, dll), gerakan Petani
(menolak pembangun pabrik, perampasan tanah) dan Rakyat miskin
(penggusuran rumah tinggal, jaminan sosial, dll).
Catatan : Situasi Perlawanan Mahasiswa di Dunia sejak sebulan terakhir meledak
dan tumpah kejalan. Tahun ini demostrasi meledak di Afrika Selatan,
mahasiswa dari University of Cape Town menyerukan Pendidikan Gratis
untuk semua dan melawan Polisi brutal yang menembaki hampir 500 massa
demontrasi. Mereka bagian dari #pendidikanharusmurah (#FeesMustFall
Adalah gerakan protes mahasiswa yang dipimpin yang dimulai pada
pertengahan Oktober 2015 dalam menanggapi peningkatan biaya di
universitas Afrika Selatan) Di Spanyol, pemogokan yang solid dengan partisipasi lebih dari 90%
PelajarMahasiswa. Tidak ada yang di rumah. Lebih dari 200.000 orang muda
bergabung dengan demonstrasi yang telah berjalan di lebih dari 60 kota.
Ini adalah hari perlawanan yang luar biasa. Di Madrid saja, 60.000
siswa memenuhi jalanan. Ribuan dari mereka yang mengambil bagian, ini
adalah demonstrasi besar pertama mereka. Di Madrid, ribuan pelajar sekolah turun kejalan melawan New School
“Reformasi” yang mengharuskan siswa mengkuti test sebagai syarat masuk
Universitas. Mereka menyerukan slogan “Tolak Validasi ulang ataupun
Seleksi”—biarkan anak buruh pergi masuk Universitas. Dalam aksi yang
dikemas dalam pawai ini juga melibatkan ribuan orang tua.
Masih ada banyak lagi perlawanan bila kita cek di berbagai negara
berkembang maupun negara maju. Bahwa persoalan pendidikan tidak terpisah
pula dari persoalan ekonomi politik, persoalan pendidikan sudah menjadi
persoalan publik. Guru/Dosen dan orangtua sudah mulai resah dan ikut
dalam perjuangan. Bagaimana dengan Indoensia ??